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Medicina tradicional china

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En el centro, el hombre Un diseño de vida Los clásicos de la tradición médica Las nociones fundamentales Concepción y estructuración del hombre
  • En el centro, hombre
  • Un diseño de vida
  • Los clásicos de la tradición médica.
  • Los fundamentos
  • Concepción y estructuración del hombre.
    • Hombre: microcosmos y micro sociedad
    • La estructura energética del hombre.
    • Órganos y vísceras (zang / fu)
    • La teoría de Shen y la cuestión psicosomática.

Concepción y estructuración del hombre.

El hombre, como se ve en el pensamiento chino, tiene dos características que lo diferencian del hombre del pensamiento médico y científico occidental. En primer lugar, se considera un sistema abierto, estrechamente vinculado a la vida del universo y dependiente del entorno en el que vive. Su estructura energética, que ilustraremos brevemente aquí, recoge las características fundamentales de la energía cósmica, que la estructura como un microcosmos en perfecta resonancia con el entorno que la rodea.

En segundo lugar, el hombre se considera uno: existe, como veremos, la separación psique / soma típica de la cultura occidental. El cuerpo y el espíritu pueden concebirse por separado solo en el entendimiento de que la división es teórica. Por lo tanto, el cuerpo energético de la medicina china se acerca más que el cuerpo mecanicista de la física newtoniana, la base del pensamiento médico-científico occidental, el cuerpo cibernético, que constituye el modelo de interpretación más avanzado de la neurofisiología moderna.

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Hombre: microcosmos y micro sociedad

El estudio del pensamiento médico chino no puede dejar de mencionar su principal herramienta de elaboración, la analogía, considerada como un modo de relación entre entidades o cosas diferentes entre sí por su calidad y cantidad: representa el método privilegiado adoptado por el pensamiento chino para estructurar ese mundo de correspondencias que es la base del conocimiento antiguo.

Los chinos siempre han dado mucha importancia, más que a la medición de efectos y la búsqueda de vínculos causales, a la observación y catalogación de correspondencias, hasta la hipótesis de un conocimiento fenomenalmente completo de la realidad.

La analogía permite que el ensayo de la antigüedad china transponga el conocimiento de las relaciones entre los diversos objetos y eventos del macrocosmos a esa área pequeña, definida y delimitada, que es el hombre. No es casualidad que la afirmación, por inexacta que sea, de que los médicos chinos no necesitan realizar disecciones anatómicas, podría extenderse, siendo suficiente para que estudien las correlaciones de energía entre los distintos órganos, dentro de las leyes. correspondencia entre los propios órganos y las estructuras celestes. En los humanos, con las proporciones adecuadas, se producirían fenómenos "como en el universo", y las relaciones que rigen la generación y el control mutuo de las respiraciones internas se estructurarían en leyes de similitud similares a las que rigen los grandes movimientos de las respiraciones a nivel cósmica.

Gracias al pensamiento analógico, también se desarrolló la noción de correspondencia, que expresa nada más que un caso particular de similitud; La teoría de la correspondencia encuentra su modelo en la teoría de los Cinco Movimientos ilustrada anteriormente.

A partir del siglo III a. C., la era en la que se desarrollaron los sistemas cosmológicos, el orden natural se convirtió en un modelo funcional aplicable a todos los campos del conocimiento: natural, médico, social, político. En medicina, el modelo de fisiología se refiere no solo a la cosmología, sino también a la política, porque con la unificación del Imperio en 221 a. C. se desarrolló una cosmología del estado, entendida como un mundo, que también se aplicó al cuerpo humano. Así, el cuerpo humano es considerado como un país, formado por montañas, ríos y mares, palacios y puertas, y donde, por ejemplo, los jarrones corresponden a las calles, los órganos a los graneros y graneros. Este país es administrado por caballeros y funcionarios: "El corazón tiene la función de un Señor, el pulmón es el Ministro y el Canciller, el hígado es el comandante del ejército" (Suwen, cap. 8).

A continuación intentaremos ejemplificar brevemente estos conceptos, comenzando por la primera y fundamental analogía. El Lingshu afirma que el hombre responde al Cielo y a la Tierra y que esto también es explícito en su estructura. “El cielo es redondo, la tierra es cuadrada; la cabeza redonda y los pies cuadrados están de acuerdo con el Cielo y la Tierra "(Huang Di Neijing Lingshu, cap. 10).

Según la cosmología antigua, la respiración (qi), que lógicamente constituye el Uno, la emanación del Tao, difiere y se expresa como Dos (el yin y el yang). Las respiraciones ligeras, etéreas de yang se elevan y forman el cielo; Las pesadas y gruesas bocanadas de yin se amontonan y dan vida a la Tierra. La unidad suprema, el aliento primordial, pasa de lo no manifiesto a lo manifiesto a través del dinamismo yin / yang. Entre el Cielo y la Tierra se abre un espacio medio donde vive el hombre, resultado de la unidad de sus respiraciones: son los Tres. Por lo tanto, existe la tríada Cielo / Tierra / Hombre, o mediana yang / yin / vacío, donde este último es el espacio en el que el yin y el yang están presentes e intersectan, permitiendo la vida y sus continuas transformaciones.

El hombre, procedente de la unión de las energías del Cielo y la Tierra, se define a sí mismo como una de las manifestaciones del aliento del universo. El microcosmos en la imagen del macrocosmos, como tercer elemento, participa en el trabajo del Cielo y la Tierra y está constituido y reconstituido por sus influencias en todo momento.

Tres vive y existe en la medida en que avanza y depende de Dos.

La visión antropológica del pensamiento chino no solo es coherente, sino fascinante, porque afirma la confianza en el orden universal de la Vida, basado en las constantes interrelaciones y transformaciones de las partes que lo constituyen: el hombre no puede separarse del universo en el que vive, del cielo / tierra que lo constituye. "El intervalo Cielo-Tierra / es como un fuelle / se vacía sin cansarse / quiere volar de nuevo en acción" (Lao Tseu, Tao Te King, El Libro del Camino y la Virtud).

El intervalo Cielo / Tierra, el llamado vacío medio en el que viven los seres vivos, se compara con un fuelle: las respiraciones van y vienen, los seres vivos salen y regresan a la vida, permaneciendo vivos todo el tiempo en con lo cual las respiraciones del Cielo / Tierra que las constituyen permanecen firmemente entrelazadas. La realidad viva es una: para la antigua filosofía china, todo vive en el Uno y todo vuelve al Uno.

Vivir es salir y tomar una forma; morir es dejar esta forma y volver a lo indiferenciado. Somos uno con el universo y el entorno que nos rodea, contra el cual hay un intercambio incesante de energía, de respiraciones. Seguimos las leyes y la naturaleza cíclica de los ritmos del universo. Esto es lo que enseña la medicina china, que requiere esta conciencia del médico cuando está frente a su paciente: para evaluar su salud, debe poder juzgar el flujo de su energía de acuerdo con la hora del día, la estación del ' año, el período de su vida y el lugar donde está, porque varía según las variaciones cósmicas.

Pero, ¿qué son exactamente el cielo y la tierra en la estructuración del hombre?

Para el pensamiento chino antiguo, "el hombre está formado por la virtud combinada del Cielo y la Tierra, por la reunión del yin y el yang" (Liji, Libro de los Ritos). Del Cielo recibe no solo las energías cósmicas (qi), sino sobre todo el Shen, los Espíritus (noción muy importante del pensamiento y la medicina chinos), que constituyen su aspecto mental, psíquico y espiritual. De la Tierra, el hombre recibe las energías nutritivas, las esencias (jing) que constituyen la materialidad de su cuerpo.

No podemos hablar sobre salud y enfermedad o prevención sin tener estos conceptos claros. De hecho, el hombre responde al Cielo y la Tierra, en el sentido de que existen leyes que definen las formas de existencia y funcionamiento del universo, que también determinan la funcionalidad del organismo, porque el hombre es una parte integral del universo. y participa en sus movimientos y cambios de energía.

Según la filosofía china, el Cielo no solo regula las leyes del universo, estableciendo ciclos estacionales y circadianos, sino que es lo que le da a cada uno su propia naturaleza; Además, es lo que da a cada ser su propio destino. El cielo en las culturas antiguas es, de hecho, ambivalente: tiene un aspecto físico y un aspecto espiritual y moral.

Todo hombre, con existencia, recibe las partes constitutivas de su ser del Cielo y la ley que debe regir sus acciones. Lleva la ley natural en su corazón y, en consecuencia, ama la virtud de la que conoce la belleza.

Para el pensamiento chino, la Tierra es un dispensador de formas y le da al hombre la forma de su cuerpo. De hecho, la parte terrenal del hombre está compuesta de jing, cuyo significado es "esencia", el aspecto más material del organismo humano.

El jing hereditario, dado al nuevo ser por los padres en el momento de la concepción, es la materia primaria a partir de la cual se forma el feto; Después del nacimiento, almacenado en los riñones, determina el crecimiento y el desarrollo del individuo. Jing es limitado y puede reintegrarse parcialmente con alimentos. Su calidad depende de la salud, la vitalidad y la vida útil de una persona. Las fases biológicas de la vida humana que siguen las leyes naturales están estrechamente relacionadas con el estado de jing, su floridez o su descomposición. Los problemas de crecimiento, como anomalías o retrasos, así como los fenómenos de envejecimiento prematuro están relacionados con los trastornos de Jing. El jing es también el soporte físico de la manifestación de los Shen, los espíritus, que encarnan en el hombre cuando el padre y la madre se unen. El Shen, que deriva del Cielo, y el jing, que deriva de la Tierra, forman la unión del Espíritu vital (jingshen), el principio de individualidad que hace al hombre único e irrepetible, una expresión misteriosa de la vida que lo anima.

El hecho de que los chinos consideraran al hombre como un modelo del Cielo / Tierra se muestra en el antiguo pictograma que lo distingue: la cabeza redonda es un símbolo del Cielo, los pies designan un cuadrado, un símbolo de la Tierra. Este personaje evoca de manera sugerente el pictograma del árbol, que representa un tronco desde el cual las ramas van hacia arriba y las raíces hacia abajo.

Con las raíces inmersas en la Tierra, en el yin más profundo, y con las ramas extendiéndose hacia el Cielo, hacia el yang, el árbol recuerda la realidad del hombre: como el árbol, el hombre vive un ciclo rítmico de nacimiento, crecimiento y muerte; tiene dentro de sí el flujo constante de su alimento y la memoria biológica de su vida. Arraigado a la Tierra, el hombre debe ascender al Cielo, para madurar el germen espiritual y convertirse en fruto. El árbol es, por lo tanto, el símbolo de esta ascensión espiritual a través de la cual el hombre completa su madurez. Su tierra es una matriz en la que debe dar a luz a sí mismo; Por esta razón, en muchas culturas, el árbol / hombre fue representado con las raíces en la parte superior para indicar que allí, en el Cielo, es el comienzo de la vida y que el hombre debe regresar (piense en el Árbol de la Vida de La tradición judía o el árbol de la felicidad de la tradición musulmana).

El carácter moderno que designa al hombre, ren, lo representa erecto, estructurado e integrado en Heaven / Earth, del cual es el representante más eminente.

Como se afirma en Suwen, "de todas las existencias que tienen lugar entre el Cielo que las cubre y la Tierra que las trae, la más preciosa es la del hombre". Este hombre no es un ser teórico, sino un individuo concreto, insertado, a partir del momento inicial de su concepción, en un espacio y tiempo que son su historia personal.

La embriología china antigua, que se presenta por primera vez en Huainanzi (texto filosófico del siglo II a. C.), dice que en el instante en que se unen el jing del padre y la madre, el Shen interviene para hacer que el individuo sea único. No solo toda su realidad biológica, sino también su naturaleza (xing) y su destino personal (ming), que tiene, están inscritos en este ser vivo, que el Cielo y la Tierra se han dado cuenta gracias a la profusión de sus esencias más sutiles. la tarea de investigar y completar.

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La estructura energética del hombre.

El hombre debe su vida a una condensación de qi: mientras esto permanece condensado, él vive, mientras que tan pronto como se dispersa muere, y el qi del hombre regresa al estado potencial indefinido (Zhuangzi, cap. 22).

Para estudiar los diversos tipos de qi, es posible aislarlos y subdividirlos, pero debe tenerse en cuenta que constituyen ontológicamente una unidad.

El hombre, como el macrocosmos, vive dentro de una dialéctica entre el yin más manifiesto (forma, cuerpo, la mayoría de las sustancias materiales como la sangre, los líquidos, la esencia) y el yang menos manifiesto (la energía que activa todos los procesos que tienen lugar en el organismo, el espíritu, la psique). De hecho, los conceptos principales expresados ​​en el término qi son dos: la energía como sustancia fundamental que constituye el organismo y la energía como actividad vital que permite todos los procesos de crecimiento, desarrollo y transformación que hacen posible la vida humana dentro de la naturaleza.

La medicina china cree que los soplos que componen y regulan la animación de los seres vivos fluyen a lo largo de los vasos, llamados meridianos, y que el estado del qi se puede apreciar en la muñeca. Una de las características más importantes del qi está relacionada con la noción de circulación, muy importante para comprender una de las funciones más relevantes del qi, la de correlacionar todo el organismo para determinar un flujo continuo de información de un extremo de la estructura del cuerpo al otro. . Qi está constantemente presente en todas partes, pero está sujeto a las fases de flujo y salida; por lo tanto, a menudo predomina en ciertas áreas del cuerpo en ciertos momentos del día.

El qi, que en realidad es único, en medicina es objeto de una clasificación muy detallada, que identifica sus características distintivas en el origen (cielo anterior y posterior), en su localización (en un órgano, en un área del cuerpo) y en las funciones realizadas (defensa, alimentación): se refiere a la actividad fisiológica específica de cada uno de los órganos y vísceras qi (por ejemplo, el corazón qi tiene las características y cualidades de este órgano, y realiza funciones aparte del bazo qi.

El qi, las bocanadas, se dividen en bocanadas del Cielo anterior, o bocanadas innatas, y las bocanadas del Cielo posterior, o bocanadas adquiridas.

El primer término designa las energías del padre y la madre, que están contenidas en los gametos en el momento de la concepción, así como las energías del cosmos presente en ese preciso momento. La concepción es el momento que marca la transición entre lo innato y lo adquirido. Los silbidos del cielo posterior corresponden, en cambio, a las energías que se adquieren a través de la comida y la respiración.

Las energías innatas del Cielo anterior son la energía yuan, la energía jing y la energía zhong. La primera, definida como original, es la energía más importante del organismo, porque constituye la chispa de todos los procesos vitales y el patrimonio energético recibido en el momento de la concepción; con su lenta disminución determinará la vida útil del individuo. Como ya hemos visto, la energía (o esencia) jing constituye la energía que los padres transmiten a la concepción y tiene la función principal de determinar el desarrollo y el crecimiento del individuo tanto en las fases de la vida intrauterina como en la sucesivas etapas de la vida, hasta la muerte; junto con el jing adquirido del Cielo posterior, que el hombre deriva de la comida y la respiración, forma el jing que circula en nuestro cuerpo. El concepto de jing resalta cómo el Cielo delantero y trasero nunca pueden separarse, precisamente porque el hombre es la cruz continua y la combinación de las respiraciones del Cielo y la Tierra, de lo congénito y adquirido, y solo con la muerte puede separarse. La tercera energía innata, zhong o energía ancestral, tiene la tarea de transmitir los patrones genéticos típicos de la especie, como los ritmos, algunos parámetros vitales y todas las características de las especies que hacen al hombre un mamífero diferente, por ejemplo, del Delfín o ratón. El yuan qi, el jing qi y el zhong qi entran en juego en la fertilización del óvulo, constituyen el potencial energético de cada individuo, presiden las fases de desarrollo, crecimiento y maduración y tenderán a disminuir de acuerdo con los procesos naturales de senescencia.

Las energías principales del Cielo posterior, que presiden las funciones diarias de la vida, son la energía ying y la energía wei. El primero, el alimento en la etapa más pura, es profundo y proporciona la energía básica: de hecho, es el producto de la destilación de todo lo que nuestro organismo toma del exterior (alimento y aire) para su sustento, después de ser pasó el tamiz de las vísceras; También tiene una función importante para la formación de fluidos y sangre. La circulación de la energía ying cruza permanentemente todos los meridianos principales y secundarios, por lo tanto, todos los órganos y vísceras.

La energía Wei es una energía defensiva que Neijing define como "feroz, rápida y de gran movilidad". A diferencia de las otras energías, no fluye hacia los meridianos, sino entre la piel y los músculos, y se usa para combatir las energías "perversas" externas xie qi, es decir, portadores de desequilibrios de energía y, por lo tanto, de enfermedades.

La energía original (yuan), esencial (jing), ancestral (zhong), por un lado, y ying y wei, por otro, son energías auténticas y legítimas, zheng, en oposición a las energías perversas, xie qi, tanto de origen interno como externo, que atacan al individuo y desencadenan el estado de alerta y defensa.

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Órganos y vísceras (zang / fu)

Los órganos de la medicina china pueden recordar estructuras similares de la medicina occidental, pero en realidad son entidades muy diferentes: de hecho, se consideran desde un punto de vista funcional más que anatómico, ya que la tendencia del pensamiento chino es buscar actividades dinámicas funcionales cuando describe estructuras; También tienen una connotación psíquica original, ya que cada uno alberga un Shen específico. Estos últimos, los espíritus, además de proporcionar una animación generalizada a toda la materia viva, representan el prerrequisito teórico para la concepción psicosomática del organismo y, por lo tanto, son núcleos de estructuración psíquica pero también fundamentos de la estructuración y desarrollo de los órganos, zang y vísceras.

Zang significa mantenerse en un lugar seguro y escondido, atesorando: los órganos de hecho reciben las respiraciones más refinadas y puras y las acumulan. Son órganos completos y son cinco: pulmón, corazón, bazo, hígado, riñones. Son yin, porque están ubicados más internamente que el fu (yang, porque son más externos).

Yo fu, que llamamos las vísceras para diferenciarlas de los órganos, son responsables de la transformación y el transporte de las respiraciones: su ideograma representa un almacén de tránsito de bienes preciosos. Son órganos huecos, donde se procesa y refina la energía jing derivada de los alimentos, y hay seis: estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, triple calentador, vesícula biliar.

Teniendo en cuenta la estructura ontológica del zang / fu, su función y, sobre todo, las relaciones profundas que los conectan entre sí y con todo el organismo, debe subrayarse que la traducción de los diversos nombres con los nombres relativos de la medicina occidental es inadecuada. El error de esta traducción consiste en rastrear a entidades anatómicas conocidas (hígado, riñón, bazo, etc.) de estructuras que, por un lado en su aspecto más material comprenden el dato anatómico, por otro lado lo exceden. De hecho, cada órgano implica un aspecto funcional y de conexión que va más allá del órgano en su constitución material. “El concepto de zang es en realidad, para la medicina china, un concepto más amplio que se acerca a nuestro concepto de sistema. El sistema de órganos, de hecho, incluye además del órgano occidental, entendido clásicamente, otras estructuras como un meridiano, un órgano sensorial, un tejido, un orificio, todos conectados y conectados entre sí por algunas características de energía bien definidas y precisas ".

El órgano es el centro de este sistema al que todo se refiere y, por lo tanto, cuando hablamos de zang en la medicina china, siempre nos referimos a la función del órgano, que significa con este término una estructura orgánica, su instancia psíquica, su actividades dinámicas específicas dentro del organismo y todas las conexiones intra e intersistémicas que mantiene.

La red de meridianos principal y secundario parte de los órganos y vísceras, que atraviesa todo el organismo, tanto en la superficie como en profundidad, transportando la energía vital qi. En buena salud, la energía corre armoniosamente a través de los meridianos; cuando, debido a una intervención de agentes externos o internos, se crea un desequilibrio entre la energía del hombre y la del medio ambiente o entre la energía de un órgano con respecto a los demás, el organismo se debilita, la persona pierde gradualmente sus capacidades de defensa y gradualmente aparecen los síntomas más o menos graves de la enfermedad.

No es posible ilustrar analíticamente las funciones de los cinco órganos y las seis vísceras; Aquí nos limitaremos a informar una similitud que a menudo ocurre en los textos médicos clásicos. De hecho, como hemos visto, los zangs y el fu están relacionados con el cuerpo humano, así como por consideraciones fisiológicas, también por correlaciones analógicas: por lo tanto, el cuerpo humano, considerado como el Gran país del Centro, es administrado y gobernado por estructuras similares a las que gobiernan el imperio.

El corazón realiza las funciones de soberano y al mismo tiempo de ministro. Siendo el asiento del Shen, es el lugar donde se forma el discernimiento, la inteligencia. Como soberano es responsable de la organización y organización de todo el Shen del organismo; Como ministro, gracias a sus embajadores y mensajeros, transmite sus órdenes, de modo que todo lo que debe cumplirse se cumple. El corazón asistido por los otros órganos es el soberano que reside en su palacio ubicado en el corazón del imperio.

La paz, la prosperidad y la seguridad del soberano y su reino dependen de la vigilancia de los guardias. Los órganos tienen la función de vigilar las puertas que son los orificios de los órganos sensoriales. Deben oponerse a la intrusión de las energías perniciosas que causan enfermedades y evitan que el Shen que anima al cuerpo la abandone.

El bazo, como controlador de los tránsitos digestivos, sirve como ministro de transporte y transformación. Su tarea comienza apenas se ingiere el alimento hasta la asimilación de nutrientes.

El hígado es el general de los ejércitos, porque controla la energía defensiva y porque, como el general en jefe, tiene la tarea principal de planificar la batalla.

El pulmón tiene la tarea ministerial de transmitir las órdenes del corazón a la periferia: actúa como un funcionario del corazón, que nutre el cuerpo, alimenta la sangre; además propaga rítmicamente los golpes energéticos, informados de las órdenes del soberano.

Los riñones son los custodios del jing, las energías esenciales que derivan, como hemos visto, tanto de las energías que los padres transmiten en el momento de la concepción como de la energía que se obtiene de la transformación de los alimentos. Por lo tanto, en los riñones existe la base de la fuerza de la vida; también son el asiento de la voluntad y el conocimiento práctico (saber vivir).

El fu recibe, contiene, transforma y absorbe las sustancias fundamentales y proporciona la eliminación de residuos.

El sistema que se acaba de ilustrar parecería el mismo que el de la medicina occidental, aunque existen muchas diferencias. Un ejemplo para todos: la vejiga, ministro del agua, cuya función es recolectar los líquidos que deben ser eliminados, tiene al mismo tiempo, según la medicina china, una función extremadamente importante de regular todos los líquidos en el cuerpo. La longitud de su meridiano y la multiplicidad de sus puntos indican su importancia para el tratamiento de los desequilibrios del movimiento y la circulación de líquidos.

Los seis soplos que penetran en el hombre a través de los órganos sensoriales, los alimentos sólidos y líquidos, el aire atmosférico, cargados de diferentes cualidades según la hora, el día, la estación y la ubicación geográfica, son acumulados y procesados ​​por los seis que era. La energía sutil, resultado de la purificación y elaboración del fu, pasa al zang, donde se refina aún más en contacto con catalizadores particulares, los golpes ancestrales, que darán a las respiraciones acumuladas por cada órgano su propia especificidad. Desde aquí, las respiraciones puras visitan el organismo, manteniendo la energía vital.

Siguiendo las modalidades y necesidades apropiadas de cada región del cuerpo, los ritmos de las estaciones, el día y la noche, las corrientes de la energía yin / yang, regulan los intercambios hasta las partes más profundas, dando a todas las regiones del cuerpo el equilibrio apropiado de yin / yang en el que consiste la salud.

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La teoría de Shen y la cuestión psicosomática.

El hombre no es solo la encarnación y concreción en un tiempo dado y en un cierto espacio de energía cósmica (qi), sino que también está animado por la misma vitalidad (Shen) que impregna el universo. Los espíritus son, de vez en cuando, la instancia psíquica y espiritual que anima al hombre, la conciencia que el hombre tiene de sí mismo, su espíritu vital, en otras palabras, la vitalidad del hombre, tanto que Los desequilibrios de Shen a menudo dan lugar a síntomas que afectan el qi y su distribución.

El hombre insertado en el sistema Cielo / Tierra es, como se ha dicho, una entidad única, no divisible en psique y soma, cuerpo y espíritu, y esto no solo en el nivel filosófico, sino en el nivel real. Para explicar este concepto, la medicina china habla precisamente de Shen, quien desde la concepción preside el crecimiento y desarrollo de los diversos órganos, convirtiéndose así en verdaderas estructuras del psique-soma.

La teoría que describe la formación e importancia del Shen es una de las más antiguas e importantes en el corpus doctrinal de la medicina china, y solo se mencionará aquí. Con gran originalidad y completamente diferente del conocimiento occidental, esta teoría conecta el Espíritu y, en general, la actividad psíquica del hombre, no al cerebro sino al corazón, como un órgano que coordina la actividad de todos. órganos y vísceras. A partir de esto necesariamente se desarrolla una concepción del hombre psicosomático o somatopsíquico, porque resalta su especificidad, la de ser uno y global. De hecho, el hombre no puede reducirse a la mera yuxtaposición de sus estructuras corporales, aunque con un control superior operado por el cerebro.

Para la medicina china, este ser completamente diferente compuesto por psique y soma nace a nivel embrionario. En el momento de la concepción, de hecho, los Espíritus, Shen, que se encarnan y se fijan en la unión del jing de los padres (materialidad energética), dotan al nuevo ser de espíritu y cuerpo (jingshen), haciéndolo único e irrepetible. Durante la fase embrionaria del crecimiento, el Shen (yang) se une con más estructuras yin para formar entidades somatopsíquicas, que son los órganos y las vísceras, de las cuales contribuyen a promover el desarrollo de acuerdo con la especificidad de cada órgano y de acuerdo con las diversas fases de crecimiento de la 'individuo. Cinco son los órganos y cinco son los Shen. En primer lugar, el corazón, el soberano y la cabeza del organismo como sede de entidades superiores que son los Espíritus celestiales (el propio Shen), luego el asiento del hígado del Hun, el asiento del pulmón del Po, el asiento del bazo del propósito (yi ) y el asiento de los riñones de la voluntad (zhi). Estas facultades mentales que dirigen el comportamiento del individuo y de las que depende el funcionamiento adecuado de los órganos y las vísceras, también se han llamado almas vegetativas, ya que permiten y mantienen la vida física.

Por ser el asiento del Shen, el corazón es también el asiento de la actividad mental porque constituye la capacidad del hombre para pensar, reflexionar, analizar, planificar, implementar, y también es el asiento de la vida emocional y afectiva y los procesos por los cuales el hombre se da cuenta de ello.

El papel del corazón también se refiere al campo físico, los procesos vitales de todo el organismo: de hecho, como sede del Shen, permite el entrelazamiento de las energías innatas y hereditarias con las adquiridas en todo momento y, por lo tanto, promueve el desarrollo psicofísico de la persona. Los Shen son el impulso mismo a la vida, lo que recrea el deseo de vivir en el hombre. Por lo tanto, del corazón depende el equilibrio de la persona, uno en su cuerpo-mente-alma, y ​​su capacidad para relacionarse con los demás.

Los datos de esta unidad físico-espiritual son fundamentales para comprender que un ataque llevado a cabo contra un órgano zang siempre implicará un ataque contra su íntimo, su Shen.

De hecho, el resultado de cualquier dolencia a menudo implica, además del daño físico tangible, también anomalías mentales o psíquicas.

Por el contrario, muchas enfermedades funcionales o incluso orgánicas pueden ser el resultado de trastornos en la distribución de la energía vital debido a factores psíquicos (como decir que los "malos pensamientos" duelen tanto como los gérmenes, los virus o las "energías perversas") .

Al leer los textos médicos antiguos, pero no solo estos, uno se sorprende por el hecho de que cada lugar del cuerpo es al mismo tiempo el asiento del cuerpo y el alma, y ​​no hay ningún momento de salud o enfermedad en el que los dos aspectos no estén conectados. : por esta razón en la terapia se enseña que uno puede comenzar desde la cura de uno para llegar al otro, pero que para curar a un enfermo deben considerarse ambos aspectos. Gracias a esta visión global del hombre, la medicina tradicional china ha logrado mantener vivos sus postulados y siempre válidos en el tiempo hasta que se vuelve muy actual hoy en día.

La medicina convencional, con la que se tratan a cientos de millones de personas todos los días, se basa en la distinción entre el evento psíquico y el evento físico, una división entre psique y soma atribuible al pensamiento de Platón e incluso antes al orfismo.

Esta división fue propuesta nuevamente por Descartes, en los albores de la era moderna, con la división del hombre en res cogitans y res extensa, para terminar con el modelo mecanicista-positivista con el que él decide tratar, en una especie de fractura de la realidad, solo el Realidad empírica medible. El objeto de estudio es un hombre concebido y reconstruido como una máquina. Entonces, esta máquina está hecha de palancas (músculos), bombas hidráulicas (corazón), sistemas eléctricos (nervios), a los que se han agregado, más recientemente, computadoras capaces de conectar e integrar toda la información proveniente de los diversos sectores del cuerpo, procesándolos y transformándolos en mensajes internos o externos. Aquí, sin embargo, el modelo se detiene y revela todos sus límites, ya que en esta "ficción cibernética" no hay lugar para la conciencia, el intelecto u otras funciones más o menos superiores del hombre.

Para explicar la emocionalidad, el instinto y la afectividad, nace un segundo modelo del hombre, que encuentra en el animal el paradigma de las funciones inferiores. Una vez más, sin embargo, el modelo no explica al hombre. En retrospectiva, de hecho, no se trata de funciones superiores o inferiores porque incluso los instintos (no por casualidad definidos como bajos) pueden simplemente volver a los esquemas de funcionamiento de los animales: el instinto humano, cuando corresponde a un real y El impulso saludable que persigue su propósito, tiene tanta cultura que puede constituirse como una especie de visión del mundo, capaz de alterar una vida como de crear obras maestras y constituir la máxima expresión de un talento humano, lo que deja, por ejemplo, al lector de un La poesía o el espectador de una tragedia en la vergonzosa e insoluble pregunta de si el arte deriva de facultades superiores o de deseos inferiores. En los modelos propuestos por la medicina convencional, el dato indiscutible de una escisión continua que corta al hombre como una hendidura permanece.

La psico-neuro-inmuno-endocrinología es hoy el intento de rastrear esa unidad de epifenómenos biológicos que se conectan estrechamente con variaciones en el psiquismo, la emocionalidad, el deseo, convirtiéndose en una especie de gran tablero de ajedrez cuyas posiciones cambiantes constituyen un signo indirecto de la voluntad, inteligencia y perspicacia del jugador.

El intento de comprender la teoría de Shen puede ser un punto de reflexión muy útil para la medicina occidental. Con la ruptura de esta pareja, nuestra medicina, de hecho, ha producido una serie de daños irreparables, que incluyen, entre otros, el distanciamiento cada vez mayor que sienten las personas por una medicina hiper-tecnológica e hiperespecialista, fundada en una visión mecanicista del hombre, en el que la vida en su complejidad finalmente se vuelve incomprensible.

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